Música y silencio interior
Hay que empezar por deshacer un malentendido aún muy presente en el ámbito musical que consiste en considerar el silencio como ausencia de sonido. Las pausas en la música –los silencios- son a menudo entendidas como ausencia de sonido. Sobre la relación entre el silencio y la música, es esclarecedor el comentario que hace Halil Bárcena del veros de Rûmî “Para esta liberación el camino es el silencio”. Dice H. Bárcena:
“Silencio no es sólo suspender el flujo de la palabra, sino bajar el volumen de intensidad del ruido ensordecedor de la mente desbocada saltando de idea en idea, de recuerdo en recuerdo. (...) Silencio no es callar nada más (...) Silencio, para el derviche, es vaciarse de sí hasta el punto de que las cosas comienzan a hablar por ellas mismas (...) Para el hombre que ha silenciado sus deseos, todo cuanto existe habla, mejor aún: todo emite su propia melodía, puesto que el mundo se ha convertido para él en una sinfonía hecha a base de notas ora silentes, ora estruendosas.”
El silencio no es pues ausencia de música, sino todo lo contrario: en el silencio interior es donde se halla la auténtica música, la música de la Vida. Y es que para Rûmî, todo es pura Vida, todo está en movimiento y en vibración, y por tanto, todo suena.
Habría pues un primer momento de caer en cuenta del ruido interno, entendido como antítesis de la música, y de la necesidad de silenciarlo.
Música y silenciamiento del ego
Como consecuencia de este entender la necesidad de silenciamiento, la música “desegocentrada” puede convertirse en una propedéutica, en una preparación de la experiencia de la Unidad d la existencia.
Hay ya aquí un grado más de “desegocentración” tanto por parte del músico, como de quien escucha. Y es que también hay un doble acceso a la música: un acceso interesado, y un acceso gratuito. Hay acceso interesado, por ejemplo, cuando el músico toca desde una posición de seducción sentimental que nos está diciendo: “yo” hago la música…. Como también hay acceso interesado si quién escucha sólo lo hace desde un posición demandante (de relajación, de emociones, etc.). En definitiva, sólo habrá acceso desinteresado si tanto el músico como el oyente cultivan una actitud de distanciamiento de las necesidades, de pura gratuidad, de pura atención y por tanto, de presencia.
Podemos pues decir pues, desde este punto de vista, que la música puede hacernos saborear el silencio. Pero aún es necesario un paso más, porque cuando decimos que el nafs (ego) se está silenciando, aún hay la dualidad del ego y de quien lo silencia.
Música como metáfora de la Unidad de la existencia
Cuando se es consciente de que el ruido del ego nos mantiene en la dualidad y de que su progresivo apaciguamiento nos hace entrar en el silencio, se puede empezar a degustar la unidad de toda la existencia. Cuando dejamos de demandar a la música que nos distraiga, que nos emocione, etc., la música queda como una gran metáfora que nos recuerda que todo vibra y por tanto que todo suena: en definitivo que todo vive ya, aquí y ahora.
El sufismo es sufismo islámico, y hay que decir que en el Islam, el concepto de Unidad de la existencia (Tawhid) está íntimamente unido al acto de la creación. Nos interesa la música como vehículo que nos recuerda quién somos, de dónde venimos y adónde hemos de regresar. La música sería pues una metáfora formidable del relato, en clave de metahistoria y por tanto, en clave puramente simbólica, del día de Alast (Corán 7,172). Este relato se sitúa en el momento previo a que las criaturas emergieran del abismo del no ser, momento en que todo era pureza, vaciamiento y por tanto silencio primordial, es decir, naturaleza inicial y unitiva. Allah crea a las criaturas y éstas se extravían. Extravío entendido como olvido (gafla) de dicho origen primordial. Dios les recuerda entonces: “Alastu bi-rabikkun?” (“¿Acaso no soy yo vuestro Señor?”) a lo que las criaturas responden que sí.
Tal como dice Halil Bárcena
“El propósito del derviche será pues retornar a la experiencia del “Día de Alast”, cuando sólo Dios existía “antes de que salieran las futuras criaturas del abismo del no ser y las dotara de vida, amor y comprensión para que pudieran de nuevo presentarse ante su rostro al final de los tiempos” (Shimmel 2002:40)”.
La música se convierte pues en metáfora formidable de este proceso circular que va de la unidad de todo cuanto existe, el posterior olvido de esta unidad al vivir los hombre en la dispersión y aparente multiplicidad de formas y en la toma de conciencia de este hecho y el consiguiente retorno a la unidad primordial.
Traducido a términos musicales, podríamos hablar de un silencio primordial en el que todos los sonidos y toda la música ya pre-existen; del despliegue de la música como manifestación de los estados múltiples del Ser; y de la afinación que supone re-conocer o re-cordar la patria de origen, este silencio primordial al que hay que volver, o, aún mejor, del que nunca hemos salido. Concretando aún más la metáfora, toda la música que despliega el músico ya preexiste: el músico sólo afina y hace aparente una posible música de entre las infinitas músicas posibles, y cuando acaba, vuelve a este silencio primordial en el que toda la música sigue existiendo. Sonido y silencio no serían ya pues conceptos opuestos, sino diferentes intensidades del mismo sonido unitivo primordial.
Pongamos un ejemplo musical y cojamos el tema de las Variaciones Goldberg de Bach (ejemplo por cierto extraordinario de música espiritual de temática no religiosa). Si nos quedáramos un momento en silencio antes de escuchar este tema, podríamos sentir que todas las posibles combinaciones sonoras ya están presentes.
Bach escoge un sonido de entres todos los infinitos sonidos posibles: un sol. Lo deja resonar unos instantes y también en este instante puede percibirse que todo el tema que se desplegará a continuación ya existe en este primer sol. Pero es que también las 30 extraordinarias variaciones que es expandirán a continuación están también contenidas en este sol. En n círculo perfecto que se recoge sobre sí mismo, al final de las variaciones se vuelve a estuchar el tema, ahora sí desde la conmoción total que supone el retorno después de un viaje profundo e intenso. Pero es que además el tema se repliega nuevamente en la nota sol de la que todo ha surgido, sol, que a su vez, se funde en el silencio primordial unitivo…
AUTOR: LILI CASTELLAMU
Hay que empezar por deshacer un malentendido aún muy presente en el ámbito musical que consiste en considerar el silencio como ausencia de sonido. Las pausas en la música –los silencios- son a menudo entendidas como ausencia de sonido. Sobre la relación entre el silencio y la música, es esclarecedor el comentario que hace Halil Bárcena del veros de Rûmî “Para esta liberación el camino es el silencio”. Dice H. Bárcena:
“Silencio no es sólo suspender el flujo de la palabra, sino bajar el volumen de intensidad del ruido ensordecedor de la mente desbocada saltando de idea en idea, de recuerdo en recuerdo. (...) Silencio no es callar nada más (...) Silencio, para el derviche, es vaciarse de sí hasta el punto de que las cosas comienzan a hablar por ellas mismas (...) Para el hombre que ha silenciado sus deseos, todo cuanto existe habla, mejor aún: todo emite su propia melodía, puesto que el mundo se ha convertido para él en una sinfonía hecha a base de notas ora silentes, ora estruendosas.”
El silencio no es pues ausencia de música, sino todo lo contrario: en el silencio interior es donde se halla la auténtica música, la música de la Vida. Y es que para Rûmî, todo es pura Vida, todo está en movimiento y en vibración, y por tanto, todo suena.
Habría pues un primer momento de caer en cuenta del ruido interno, entendido como antítesis de la música, y de la necesidad de silenciarlo.
Música y silenciamiento del ego
Como consecuencia de este entender la necesidad de silenciamiento, la música “desegocentrada” puede convertirse en una propedéutica, en una preparación de la experiencia de la Unidad d la existencia.
Hay ya aquí un grado más de “desegocentración” tanto por parte del músico, como de quien escucha. Y es que también hay un doble acceso a la música: un acceso interesado, y un acceso gratuito. Hay acceso interesado, por ejemplo, cuando el músico toca desde una posición de seducción sentimental que nos está diciendo: “yo” hago la música…. Como también hay acceso interesado si quién escucha sólo lo hace desde un posición demandante (de relajación, de emociones, etc.). En definitiva, sólo habrá acceso desinteresado si tanto el músico como el oyente cultivan una actitud de distanciamiento de las necesidades, de pura gratuidad, de pura atención y por tanto, de presencia.
Podemos pues decir pues, desde este punto de vista, que la música puede hacernos saborear el silencio. Pero aún es necesario un paso más, porque cuando decimos que el nafs (ego) se está silenciando, aún hay la dualidad del ego y de quien lo silencia.
Música como metáfora de la Unidad de la existencia
Cuando se es consciente de que el ruido del ego nos mantiene en la dualidad y de que su progresivo apaciguamiento nos hace entrar en el silencio, se puede empezar a degustar la unidad de toda la existencia. Cuando dejamos de demandar a la música que nos distraiga, que nos emocione, etc., la música queda como una gran metáfora que nos recuerda que todo vibra y por tanto que todo suena: en definitivo que todo vive ya, aquí y ahora.
El sufismo es sufismo islámico, y hay que decir que en el Islam, el concepto de Unidad de la existencia (Tawhid) está íntimamente unido al acto de la creación. Nos interesa la música como vehículo que nos recuerda quién somos, de dónde venimos y adónde hemos de regresar. La música sería pues una metáfora formidable del relato, en clave de metahistoria y por tanto, en clave puramente simbólica, del día de Alast (Corán 7,172). Este relato se sitúa en el momento previo a que las criaturas emergieran del abismo del no ser, momento en que todo era pureza, vaciamiento y por tanto silencio primordial, es decir, naturaleza inicial y unitiva. Allah crea a las criaturas y éstas se extravían. Extravío entendido como olvido (gafla) de dicho origen primordial. Dios les recuerda entonces: “Alastu bi-rabikkun?” (“¿Acaso no soy yo vuestro Señor?”) a lo que las criaturas responden que sí.
Tal como dice Halil Bárcena
“El propósito del derviche será pues retornar a la experiencia del “Día de Alast”, cuando sólo Dios existía “antes de que salieran las futuras criaturas del abismo del no ser y las dotara de vida, amor y comprensión para que pudieran de nuevo presentarse ante su rostro al final de los tiempos” (Shimmel 2002:40)”.
La música se convierte pues en metáfora formidable de este proceso circular que va de la unidad de todo cuanto existe, el posterior olvido de esta unidad al vivir los hombre en la dispersión y aparente multiplicidad de formas y en la toma de conciencia de este hecho y el consiguiente retorno a la unidad primordial.
Traducido a términos musicales, podríamos hablar de un silencio primordial en el que todos los sonidos y toda la música ya pre-existen; del despliegue de la música como manifestación de los estados múltiples del Ser; y de la afinación que supone re-conocer o re-cordar la patria de origen, este silencio primordial al que hay que volver, o, aún mejor, del que nunca hemos salido. Concretando aún más la metáfora, toda la música que despliega el músico ya preexiste: el músico sólo afina y hace aparente una posible música de entre las infinitas músicas posibles, y cuando acaba, vuelve a este silencio primordial en el que toda la música sigue existiendo. Sonido y silencio no serían ya pues conceptos opuestos, sino diferentes intensidades del mismo sonido unitivo primordial.
Pongamos un ejemplo musical y cojamos el tema de las Variaciones Goldberg de Bach (ejemplo por cierto extraordinario de música espiritual de temática no religiosa). Si nos quedáramos un momento en silencio antes de escuchar este tema, podríamos sentir que todas las posibles combinaciones sonoras ya están presentes.
Bach escoge un sonido de entres todos los infinitos sonidos posibles: un sol. Lo deja resonar unos instantes y también en este instante puede percibirse que todo el tema que se desplegará a continuación ya existe en este primer sol. Pero es que también las 30 extraordinarias variaciones que es expandirán a continuación están también contenidas en este sol. En n círculo perfecto que se recoge sobre sí mismo, al final de las variaciones se vuelve a estuchar el tema, ahora sí desde la conmoción total que supone el retorno después de un viaje profundo e intenso. Pero es que además el tema se repliega nuevamente en la nota sol de la que todo ha surgido, sol, que a su vez, se funde en el silencio primordial unitivo…
AUTOR: LILI CASTELLAMU
mentes y nuestros sentimientos a ese bello estado de inocencia, libres de malicia y de todo tipo de prejuicios y tabúes que nos han legado nuestros mayores. Tabúes que cuando éramos niños y les manifestábamos de esos amiguitos y compañeros de juego, amigos imaginarios según ellos y el resultado era que al igual que ellos lo fueron nos recriminaran con la consabida frase: “usted ya está grande para esas tonterías, no sea mentiroso”, o en el mejor de los casos la respuesta era una sonrisa burlona como quien decía “pobrecito”. En ese momento y como mecanismo de protección, cerramos nuestros ojos a ese mundo maravilloso el cual entramos a negar, trayendo como consecuencia el cerrar nuestra visión etérica y no poder volver a verlos.
nuestro cuerpo físico; son los arquitectos de la naturaleza y los seres más pacientes del mundo; en este momento en que los seres humanos necesitamos tana paciencia, en que la situación es tan caótica, en que se requieren mentes seres y tranquilas, podríamos llamar a estos seres y pedirles con mucho amor, que nos den su virtud. Los gnomos están al cuidado de la evolución del reino mineral, el cual evoluciona muy lentamente y ellos están ahí, tranquilos, con un amor infinito no obligado; con entrega total. Ellos viven en los intersticios de las rocas y montañas; se transportan a través de la tierra y las rocas, tal como nosotros lo hacemos a través de la tierra y las rocas, tal como nosotros lo hacemos a través del aire cuando caminamos, o del agua cuando nadamos.
Son los ELECTRONES VITALES en su parte masculina y las ONDINAS O NEREIDAS en su parte femenina. Son seres que están en relación con nuestro cuerpo emocional; son de los elementales más hermosos; cuando se ven por vez primera aparecer como un grupo de estrellitas luminosas sobre el agua que va tomando forma lentamente a medida que manipula la sustancia mental. Luego se ven casi siempre como mujeres muy hermosas con ricos y maravillosos adornos y cabelleras que brillan como la piel de nutria y como destellos eléctricos. Sus vestiduras aparecen con diseños armónicos y suaves. Son seres que irradian luz a las mentes puras y son quienes han inspirado a los grandes compositores de los valses más famosos. Igualmente son los grandes instructores de la agricultura y de sus nuevos avances, de los cuales la hidroponía y el riego por goteo son apenas una pequeña parte de su saber. Los jardines colgantes de Babilonia, sin lugar a dudas fueron un recuerdo de la enseñanza de estos maravillosos seres.
de los pequeños reptiles conocidos con el mismo nombres). Son los encargados de mantener la vida, la voluntad y el valor en el hombre, podemos acudir a estos seres, para que nos den en muchas oportunidades la voluntad, y el valor para enfrentar la vida; invocándoles crean un escudo protector contra la naturaleza inferior. Están en relación con nuestro cuerpo etérico y cuando se manifiestan a los seres humanos, los de mayor rango o evolución, acostumbran presentarse como faraones; el dios Apolo fue uno de ellos. Los demás se presentan como niños, como adultos con rostros muy juveniles.
Las hadas, son seres reales y maravillosos que provienen de la unión simbiótica entre un elemental de la tierra altamente evolucionado y un elemental igualmente evolucionado del elemento aire. Como resultado de esa unión, tenemos que el elemental del aire podrá, de acuerdo a sus atributos plasmas formas de pensamiento en el mundo físico y el elemental de la tierra permite que aquello que ha sido manifestado tenga una mayor perdurabilidad.
