LA SIMBOLICA HERMETICO-ALQUIMICA

JULIO PERADEJORDI

Dos de las preocupaciones mayores que han obsesionado al hombre desde que el mundo es mundo, son la de la inteligencia y la de la riqueza. Dicho de otro modo, por una suerte de derivación del instinto de autoconservación, ha deseado entender cuál era su papel en esta vida y ha querido poseer, controlar, dominar su entorno. Al menos este es el punto de vista, el ángulo bajo el cual se ha querido explicar casi siempre la génesis de la Alquimia. Sin embargo, existe otro punto de vista, menos exterior, menos científico, pero acaso más poético; y como la Alquimia es, al menos para nosotros, el Gran Arte de los Poetas, recurriremos a este punto de vista a la hora de efectuar el análisis de algunos de los símbolos que nos proponemos abordar. Se trata ni más ni menos que del mito bíblico de la Caída que, sin embargo, no podemos disociar de su contrapartida gloriosa: la Redención. Dicho con otro lenguaje, es la destrucción del Templo y su reconstrucción. A propósito de ello podemos leer (Mt. XXVI-61): "Puedo destruir este Templo y reconstruirlo en tres días". Tres días que aluden sin duda a los tres grandes pasos de la obra, simbolizados por los tres colores negro, blanco y rojo. Más adelante volveremos a tocar el simbolismo del tres, tan importante en la ciencia hermética. La inteligencia de la relación, misteriosa y secreta, entre las cosas del Cielo y las de la Tierra, entre las estaciones, las estrellas, la luna y los planetas y los múltiples aspectos de su propia vida, por una parte, y el deseo de obtener poder -leamos 'oro'- rápida y fácilmente, por otra, pueden ciertamente hallarse en la base de lo que se ha llamado `alquimia', y sin duda así fue y es con muchos presuntos alquimistas. Decimos 'presuntos' exprofeso porque tras el estudio de los textos, cuando se ha podido profundizar un mínimo en el tema, cuando se ha llegado a una cierta familiaridad con sus teorías y símbolos, cuando "suavemente y con gran industria" has ido impregnándote de su lenguaje y de su esencia, acaba por resultar evidente que la Alquimia no tiene nada o casi nada que ver con todo eso. "El oro es la inmortalidad" afirma un famoso aforismo de los Brâhmana1y tanto para los hindúes como para nuestros alquimistas medievales, el oro es algo así como la `luz mineral' o la 'luz coagulada'. Si recordamos que para los antiguos egipcios la carne de los inmortales, de los dioses e incluso del faraón era de oro, acaso nos planteemos la, al menos, posibilidad de que quizás el oro que buscaban los alquimistas no era al fin de cuentas el metal que conocemos por este nombre.2 Existe, tanto para el mago como para el alquimista una relación evidente entre la luz y el oro, entre el astro-rey y el preciado metal. Están en la misma 'signatura'3. Para designar la luz solar, Píndaro hablaba del 'poder dorado del sol'4 y muchos de los poetas de la antigüedad expresan lo mismo con imágenes parecidas. Los egipcios, en quienes según los mismos alquimistas hay que ver a los precursores de la ciencia hermética, opinaban que hay en los rayos solares un fluido vivifico, dador de la inmortalidad. Serán sin embargo los alquimistas medievales quienes declararán más abiertamente que dicho fluido debe ser captado y su estado volátil fijado o 'coagulado' para poder ser aprovechado. Como podremos apreciar a continuación, todos o casi todos los símbolos fundamentales de la Ciencia Hermética aludirán a esta misteriosa fijación. Alquimistas trabajando en la Obra  Philip Ulstadt, De Secretis Naturae 1544. Y volviendo al tema del oro, señalemos que para los alquimistas había oro y oro. No sin razón Juan Bautista Beckeri, que no hay que confundir con Daniel Beckeri, autor de una farmacopea espagírica, escribía en suPhysica Subterranea (1669):  "Los falsos alquimistas sólo buscan hacer oro; los verdaderos filósofos sólo desean la ciencia; los primeros sólo hacen tinturas, sofisticaciones, ineptitudes y los otros inquieren sobre el principio de las cosas". En su Novum Lumen Chymicum,5 el Cosmopolita señalaba que la inmortalidad del hombre ha sido la causa principal por la cual los Filósofos han buscado esta Piedra". Partiendo, pues, de la hipótesis de que exista o haya existido la Piedra Filosofal, su principal aplicación era la de obtener el Elixir capaz de proporcionar a quien lo ingiere en las condiciones adecuadas la inmortalidad. Y esta inmortalidad dorada es la misma de la que nos hablaban los Brâhmana o los antiguos egipcios. Y antes de entrar en el tema, recordemos que esa inmortalidad no debe ser vista como una prolongación indefinida de nuestro estado caído, con sus achaques, enfermedades y debilidades. La inmortalidad propugnada por los alquimistas es la restitución del estado divino del hombre, aquél que poseía antes de la Caída, su resurrección en el dorado mundo de luz, el Olam Habá de la cábala, que nuestros sabios autores del Siglo de Oro tradujeron por `mundo porvenir' o 'mundo venidero'. De él, veremos, nos habla sutilmente la simbólica hermético-alquímica por lo que constituye, en el sentido más genuino de la palabra, la tradición de Occidente. Designamos por 'simbólica hermético-alquímica' tanto el conjunto de símbolos derivados del Corpus Hermeticum atribuido al dios egipcio Toth que más tarde los griegos identificarían con su Hermes y los romanos con su Mercurio, como a los que nos han legado los alquimistas operativos o especulativos, de la Edad Media y del Renacimiento. Según es tradición, Hermes Trismegisto era 'tres veces grande', escriba de los dioses y divinidad de la Sabiduría. Ello ha sido interpretado de muy diversas maneras. No es el momento ahora de detenemos excesivamente en este punto; señalemos únicamente la presencia del número tres, una verdadera constante en todo el simbolismo alquímico. Símbolo de la unión del Cielo y de la Tierra, de la trascendencia de la dualidad representada por el dos o por la oposición uno y dos,6 el tres se reencuentra en los tres colores básicos de la obra: el negro, el blanco y el rojo. Si el rojo es, en cierto modo símbolo de lo dorado o de la luz, corresponde a la Encarnación gloriosa o al Cuerpo de resurrección; el blanco alude a la Albedo, purificación necesaria de la materia de la Gran Obra, simbolizada ésta por el negro. Por otra parte, y por ello decíamos que la simbólica hermético-alquímica podía constituir, en el sentido mas genuino de la palabra, la tradición de Occidente, el negro simboliza precisamente a ese Occidente del que ha de nacer el nuevo Oriente. Las tinieblas de las que nacerá la luz. Mercurio es el escriba de los dioses y el mensajero entre el Cielo y la Tierra, lo cual le otorga su carácter trascendente. Divinidad de la Sabiduría lo es porque se ocupa de escribirla, y, sobre todo, porque la Sabiduría no es sino la unión del Cielo y de la Tierra. Caduceo de Mercurio (arte romano) Al ir penetrando las creencias egipcias en el marco de la cultura griega, a través de varios autores entre los cuales cabe destacar a Plutarco de Queronea (su tratado Sobre Isis y Osiris ejerció una gran influencia sobre los alquimistas medievales), se atribuyó a Hermes-Toth toda una literatura escrita en griego, más o menos inspirada en las enseñanzas astrológico-mágicas egipcias. Otras enseñanzas ocultas, particularmente las referidas a las virtudes secretas de las piedras y de las plantas o las relativas a la regeneración del hombre se hallan también en este Corpus Hermeticum. Su difusión en la antigüedad, la Edad Media y el Renacimiento fue enorme y no dudamos en afirmar que a partir del Corpus Hermeticum y de la famosaTabula Smaragdina o Tabla de Esmeralda, se desarrolló casi toda la simbología hermética y alquímica cuyos elementos principales nos proponemos exponer. Algunos autores modernos7 señalan que, al hablar de tradición hermética no se trata "sólo de las doctrinas incluidas en los textos alejandrinos del Corpus Hermeticum". Y, ciertamente, en la formación de este simbolismo han contribuido otros elementos, en mayor o menor medida, procedentes del cristianismo, las sectas cristianas primitivas, la cábala hebraica y no pocos autores islámicos. Tendremos también, de pasada, que referimos a ellos. Resulta cuando menos curioso que toda esta literatura, sumamente extensa, acabara cristalizando en lo que se ha llamado la tradición alquímica. Esto le otorga, querámoslo o no, una importancia que, al menos para nosotros, occidentales, la hace digna de que profundicemos en ella, intentando liberarnos de los prejuicios típicos que señalamos al principio de este trabajo. No pocos han sido, ciertamente, los historiadores que han querido ver en la Alquimia una suerte de química en estado infantil y subdesarrollado, y en su simbolismo un lenguaje críptico o secreto, reservado a Iniciados', deliberadamente oscuro u oscurecido por temor al profano, siempre ansioso de 'robar sus secretos'. Los trabajos de Evola, Faivre, Tristan, Van Lennep o Jung, por citar sólo a unos pocos autores modernos y conocidos, bastarían para disipar este error o, al menos para poner un poco las cosas en su lugar, si no lo hubieran hecho ya los mismos alquimistas. Aunque la mayor parte de ellos hayan recurrido a un lenguaje manifiestamente químico, son ellos mismos quienes nos avisan de que nunca debemos tomar sus palabras "al pie de la letra": "Es sabido, escribe uno de ellos, que nuestro arte es un arte cabalístico, es decir que sólo puede ser revelado oralmente y que rebosa misterios... el que trate de explicar lo que han escrito los filósofos mediante el sentido ordinario y literal de las palabras, se encontrará encerrado en los meandros de un laberinto del que nunca podrá salir"8. Otro excelente autor ya citado, el Cosmopolita9 escribía que:  "Los buenos autores, al principio de sus libros, ocultan esta ciencia". Hay pues, debemos admitirlo, un intento deliberado de evitar que el no-iniciado, el profano, penetre en el palacio Cerrado del Rey, pero sin duda esta ocultación se debe a razones distintas de las que se le achacan. Se basa más en el respeto que en la envidia, más en el amor del símbolo, del misterio, del objeto de la búsqueda del alquimista, que en las ganas infantiles de ocultar sus hallazgos. Si los alquimistas no hubieran querido que nadie accediera a sus conocimientos no se hubieran escrito los casi cien mil libros que tratan de este Arte. Por otra parte, si en muchas ocasiones los textos nos parecen oscuros y complicados es porque a menudo no tenemos el bagaje intelectual y simbólico necesario para acercamos a ellos porque carecemos también de la luz interior imprescindible para iluminarlos y porque nos falta la simplicidad de espíritu que permite que su luz penetre en nosotros. Una exposición racional de los símbolos, el estudio por métodos 'universitarios', puede resultar asaz estéril si éstos no logran que nos involucremos. Los símbolos utilizados por los antiguos alquimistas son algo así como variaciones sobre un mismo tema. Pertenecen a lo que Guénon llamaba "símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada", una ciencia distinta de la que se imparte en nuestras aulas. El Caduceo, por ejemplo, que es el atributo hermético por excelencia, la vara de Hermes entrelazada con dos serpientes, nos evoca al mismo tiempo un simbolismo tan arquetípico como es el de la vara (recordemos la vara de Moisés -Ex. XVII, 5 y 6-, el bordón del peregrino de Santiago, o si queremos, los bastos de la baraja española), Y el del número tres (las dos serpientes y la vara), que como vimos se aplicaba a Hermes-Mercurio, el tres veces grande, y vuelve a aludir a la Gran Obra. Una de las múltiples explicaciones que se han dado del símbolo del Caduceo es la que afirma que Mercurio hizo que se enroscaran en él dos serpientes que luchaban entre ellas. Se trata de nuevo de los dos principios, del Cielo y de la Tierra, de lo fijo y de lo volátil, y la vara no hace sino disolver lo fijo y fijar lo volátil uniéndolos. Caduceus, de kerykeion, procede del verbo kerykeio, publicar, anunciar. Por otra parte, en astrología, Mercurio es el regente del signo de Géminis, el tercer signo zodiacal compuesto por dos hermanos gemelos (vemos de nuevo aquí al dos y al tres), signo al que pertenecen la palabra hablada y escrita, las publicaciones, etc... Para los alquimistas el papel anunciador del Caduceo se debe a su asociación con la Estrella, otro de los símbolos mas importantes de su acervo. La Estrella resulta de la conjunción de los triángulos del Agua y del Fuego (otro modo de hablar del cielo y de la Tierra o del Arriba y del Abajo), que muchos autores relacionan con la Estrella de los Reyes Magos,10 que les anunció y condujo hasta el nacimiento de Cristo, símbolo para ellos de la Piedra, el Lapis Philosophorum.11 También se ha relacionado al Caduceo con el Gallo, que nos anuncia el día, animal que los galos consagraban precisamente a Mercurio. Si recordamos que en la antigüedad esta ave se inmolaba a Príapo y a Esculapio para obtener la curación de los enfermos, práctica que aún en nuestros días se realiza en ciertos ritos brasileños y haitianos, no nos extrañará que el caduceo sea el símbolo de médicos y farmacéuticos en varios países europeos. Las correspondencias simbólicas entre el Caduceo y las tres columnas del árbol cabalístico ya han sido señaladas por diversos autores. Las columnas de Rigor y Misericordia corresponden a las dos serpientes. Son lo que se conoce en los Midrashim como "la buena inclinación" y la "mala inclinación" o si lo preferimos, "las buenas costumbres" y "las malas costumbres" de la simbólica franc-masónica, que no es en modo alguno opuesta a la alquímica. La Columna central, llamada "de justicia" corresponde exactamente a la vara del Caduceo, que es la de la Libertad, una vez trascendidas las 'buenas' y las 'malas' inclinaciones. Es la vara que separa y que une (solve et coagula). Otro de los atributos de Mercurio, no menos rico en contenido, es la lira. Para Cirlot,12 es un "símbolo de la unión armoniosa de las fuerzas cósmicas". Por otra parte, como símbolo de los poetas, la lira nos indica que el arte hermético es un arte poético y divino, de poeio, "yo hago". Basándose en relatos mitológicos, el célebre antropólogo Jean Servier13considera la lira como "un altar simbólico que une el Cielo y la Tierra". La música, como la Palabra es el fruto de esta unión, de esta fecundación cósmica. No olvidemos tampoco la relación entre la voz (o la palabra) y el gallo. ¿No se llama gallo a un sonido desentonado? Caduceo de Mercurio con dos serpientes  enroscadas enfrentándose y un ave en su cúspide. Marca de Johann Froben, Basilea 1515. El aspecto celeste de la lira lo podemos ver en sus siete cuerdas, que corresponden a los siete planetas o a los siete pasos de la Gran Obra o, en el caso de la lira de Timoteo de Mileto, de doce cuerdas, a los doce signos zodiacales o a las doce operaciones de la Gran Obra. El aspecto terrestre y receptivo hemos de verlo en su forma. El nacimiento de Mercurio tuvo lugar en una montaña porque, escribe Dom Pernety:14 "El mercurio filosófico nace siempre en las alturas". Después de nacer, Mercurio fue lavado con el agua recogida en tres fuentes (de nuevo el número tres) porque, afirma Pernety, "el Mercurio filosófico debe ser purgado y lavado tres veces en su propia agua" por lo que Miguel Maier escribe:15 "Mira a esa mujer cómo lava la ropa... Imítala, su arte no te traicionará". Las dos serpientes que antes hemos asociado al Cielo y a la Tierra son, para Pernety, Macho y Hembra y representan las dos sustancias mercuriales de la Obra, una fija y otra volátil, la primera de ellas cálida y seca y la segunda fría y húmeda, que los filósofos llaman serpientes, dragones, hermano y hermana, esposo y esposa, agente y paciente". Se trata de la sustancia fija y de la volátil que, escribe Pernety "tienen cualidades aparentemente contrarias, pero la vara de oro regalada a Mercurio por Apolo pone de acuerdo a estas serpientes". Que Mercurio naciera en una montaña ha sido objeto de diversas interpretaciones. Para algunos alquimistas la montaña es un símbolo del horno o del atanor. Para otros, las montañas corresponden a los metales, y finalmente, para los cabalistas, la montaña es un símbolo del propio adepto. Pero si volvemos a lo que decíamos al principio, si asociamos el caduceo de Mercurio con la estrella de los Magos, fruto de la unión del Cielo y de la Tierra, veremos que se trata de lo mismo. En la Montaña tienen lugar las teofanías porque es el lugar donde el Cielo se une a la Tierra. Por otra parte, podemos ver en el simbolismo de la montaña y la cueva (otro modo de decir 'El pesebre') a los dos triángulos unidos situándose el de Agua  o la cueva (que corresponde también al corazón) en el centro de la montaña. Ahondando en el apasionante simbolismo hermético de la Estrella de los Magos, llamada también Sello de Salomón o Estrella de David, veremos que si desde fuera nos presenta sus seis puntas (símbolo del hombre exterior, creado el sexto día según la tradición cabalística y cuyas puntas deben ser 'limadas' o 'pulidas'16), en su interior se encuentra el hexágono, símbolo de la abeja, en hebreo Dbrah, que, según la cábala alude aDabar (la Palabra). Es la Palabra Abandonada o Perdida, el Verbum Dimissum, aquel Verbo del cual el Evangelio de San Juan (I-14) afirma que se hizo carne y habita entre los hombres. Por otra parte, los dos triángulos, que corresponden como hemos visto a lo fijo y a lo volátil, al azufre y al mercurio filosóficos, al unirse, realizan la unión integral de los cuatro elementos.  El símbolo principal del Arte hermético lo constituye, como hemos ido viendo, esta unión en la que tras la disolución de lo fijo tiene lugar la fijación de lo volátil. Son las Bodas Químicas,17 el matrimonio del Rey y de la Reina. Trasponiendo este simbolismo a otro plano, es nuestra unión iniciática con el ángel, con nuestra contraparte celeste que ha de disolver nuestra mugre y coagular y exaltar cuanto de divino hay en nosotros; es el Despertar de la Palabra Perdida, o enmudecida o, dicho de otro modo, de la Bella Durmiente del Bosque, del mismo Bosque del cual nos habla Dante al principio de su Divina Comedia que constituye el principio de la Obra de la Regeneración.

http://symbolos.com/s1jperad.htm

Símbolos de Alquimia

Antimonio-El antimonio simboliza la naturaleza animal o el espíritu salvaje del hombre y de la naturaleza y ha sido representada a menudo por un lobo.	Arsénico Fue ampliamente usado por los primeros alquimistas y también fue representado por la imagen de un cisne.
Bismuto-Aunque se menciona en los textos de alquimia no se sabe qué papel tenía el bismuto en los procesos de alquimia.	Cobre Es uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño).

Oro es uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). Para los alquimistas representaba la perfección a todos los problemas de cualquier nivel, incluidos los de la mente, espirituales y del alma. El símbolo del oro podría usarse también para representar el sol en la astrología.	Hierro es uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del hierro podría usarse también para representar al planeta Marte en la astrología.
Plomo es el primero y el más antiguo de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del estaño se usa también para representar al planeta Saturno en la astrología.	Magnesio- Los Alquimistas lo llamaban 'Magnesia alba' (literalmente "magnesio blanco") que fue magnesio carbonato (MgCO3), también conocido como 'tierra de magnesio ligera.'
Mercurio, llamado plata brillante por los antiguos, fue usado para preparar óxido de mercurio rojo por el calentamiento del elemento en una solución de ácido nítrico. La reacción del mercurio con el ácido nítrico es impresionante crea una capa gruesa roja de vapor sobre la superficie y de cristales brillantes que se precipitan al suelo. Los Alquimistas estaban convencidos de que el mercurio transcendía a ambos estados sólido y líquido, tanto en la tierra como en el cielo, tanto en la vida como en la muerte. El mercurio es uno de los siente metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo del mercurio podría usarse también para representar al planeta del mismo nombre en la astrología. El metal se representa a menudo por una serpiente o culebra.	Fósforo-Los Alquimistas usaban normalmente la luz como símbolo del espíritu, por lo tanto estaban especialmente interesados en la luz que parecía estar atrapada en la materia, como la del fósforo.
Platino- Los alquimistas creían que el platino era una amalgamación de oro y plata.	Potasa(carbonato de potasio) se uso ampliamente en los procesos alquímicos.
Plata es uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro y estaño). El símbolo de la plata está asociado también con la luna en la astrología.	Azufre es una de las tres sustancias celestiales (azufre, mercurio y sal). Se ha usado ampliamente en la práctica alquímica.
Estaño es uno de los siete metales de la alquimia (oro, plata, mercurio, cobre, plomo, hierro, estaño). El símbolo para el estaño se podría usar también para representar al planeta Júpiter en la astrología. http://www.ancient-symbols.com/spanish/alchemy_symbols.html Más completo en  http://www.ancient-symbols.com/alchemy_symbols.html	Cinc-La lana de los filósofos o alba nix (nieve blanca) el óxido de cinc se hizo mediante la quema de cinc en el aire.

Neale Donald Walsch

Los 13 sorprendentes beneficios de la sal cristalina del Himalaya, la sal más pura de la tierra.

por Dr. Joseph Mercola  El doctor Joseph Mercola es el director de la Clínica de Salud Optima en Chicago (Estados Unidos), una de las clínicas líderes en medicina natural, y es el fundador de la web Mercola.com, número uno en el ranking mundial de sitios de salud natural más visitados del mundo, y la cuarta web de salud más visitada del mundo. Su primer libro 'La dieta sin cereales' fue bestseller en ventas en el New York Times en el año 2003. Programa para alcanzar la salud óptima fue su segundo libro del que lleva ya vendidos más de 200.000 ejemplares. Otros éxitos del Dr. Mercola son: 'El gran engaño de la epidemia de la gripe aviar', 'Dulce Engaño', 'Beneficios de la exposición solar', 'Responsabilízate de tu Salud' y 'Generación XL'
	Traducción de Mónica Gómez Santos La sal es esencial para la vida. No se puede vivir sin ella. Sin embargo, la mayoría de las personas no se dan cuenta de las enormes diferencias entre la sal de mesa refinada estándar de uso cotidiano, y la sal natural y saludable. Estas diferencias pueden contribuir a mantener su salud, o, por el contrario, a incrementar el riesgo de enfermedades que sin duda preferiría evitar... Si quiere que su cuerpo funcione perfectamente debe elegir una sal completa que contenga todos sus elementos naturales. La sal de mesa estándar es un veneno que no tiene nada en común con la sal natural. Está compuesta en un 97.5% de cloruro sódico y en un 2.5% de elementos químicos como absorbentes de humedad y yodo. En el proceso de secado es sometida a una temperatura de más de 650 ºC. Esta temperatura excesiva altera la estructura química natural de la sal, lo que puede desencadenar una miríada de problemas en el organismo.  La sal cristalina tiene una edad de 250 millones de años  Esta sal de más de 250 millones de años proviene de las montañas del Himalaya. Sin duda es la sal más pura disponible en la tierra, al no estar contaminada con ninguna toxina o contaminante. A la sal del Himalaya se la conoce como “oro blanco” porque contiene eones de luz almacenados en ella. Junto con el agua pura de manantial, los cristales de sal del Himalaya ofrecen todos los elementos naturales que encontramos en el cuerpo humano; los mismos elementos que originalmente se encontraron en el “mar primitivo”. Al contener los 84 elementos que se encuentran en nuestro cuerpo, los beneficios de los cristales naturales de sal del Himalaya incluyen: 1. Regular el contenido de agua del cuerpo. 2. Equilibrar el exceso de acidez de las células, particularmente las células del cerebro.  3. Absorción de partículas de alimento en el tracto intestinal.  4. Ayudar a limpiar las obstrucciones de moco y flemas en los pulmones, sobre en pacientes que sufren de asma o fibrosis quística. 5. Actúa como un potente antihistamínico natural que ayuda a limpiar la congestión en los senos nasales.  6. Previene calambres musculares.  7. Reafirmar la estructura del esqueleto - puede aparecer osteoporosis cuando el cuerpo necesita más sal y la extrae de los huesos. 8. Regular el sueño, al ser un hipnótico natural.  9. Mantener la libido.  10. Prevenir la aparición de varices en las piernas. 11. Estabilizar los latidos irregulares del corazón - junto con el agua es esencial para regular la presión sanguínea.  12. Equilibrar los niveles de azúcar en sangre y ayudar a reducir la tasa de envejecimiento. 13. Contribuir a la generación de energía hidroeléctrica en las células del cuerpo.  La sal convencional de cocina y de mesa que se venden en los supermercados han sido “químicamente depuradas”. Lo que permanece después de que se haya “depurado químicamente” la sal convencional es únicamente cloruro sódico - elemento químico artificial que el organismo rechaza por ser una sustancia desconocida para él, es decir, no es reconocida como un nutriente. Esta forma de sal está presente en casi toda la comida procesada. Por tanto, cuando se añade más sal a alimentos que de por sí ya la contienen, ingerimos más sal de la que podemos procesar. Esto es importante ya que más del 90% del dinero que la gente gasta en comida es en comida procesada. Los cristales de sal de la sal convencional están totalmente aislados unos de otros. Como nutriente, la sal convencional no sólo no tiene ningún valor sino que puede llegar a ser un destructivo veneno. Para que el cuerpo metabolice los cristales de la sal de mesa tiene que sacrificar tremendas cantidades de energía. El cloruro sódico inorgánico desestabiliza el equilibrio de fluidos en el cuerpo, y satura los sistemas de eliminación, lo que puede afectar a su salud. Cuando su cuerpo trata de contrarestrar los efectos de la típica sobredosis de sal a la que está expuesto diariamente, las moléculas de agua rodean al cloruro sódico para descomponerlo en iones de cloruro y sodio para que el cuerpo sea capaz de neutralizarlas. Para llevar esto a cabo esta labor el cuerpo toma el agua que necesita de las células, por lo que se sacrifica el agua perfectamente estructurada que se encuentra ya almacenada en las células con objeto de neutralizar el cloruro sódico sintético. Evidentemente esto produce una deshidratación en las células e incluso su muerte prematura. Usando la sal de mesa convencional se pierde agua intracelular perfectamente estructurada Por cada gramo de cloruro sódico del que tu cuerpo consigue liberarse, emplea para ello 23 veces la cantidad equivalente de agua celular para neutralizarla. Por tanto, la ingesta de sal de mesa común provoca un exceso de fluidos en los tejidos del cuerpo, lo que puede contribuir a : · La antiestética celulitis  · Reumatismo, artritis y gota  · Piedras en los riñones y en la vesícula biliar Cuando se tiene en cuenta que cada persona consume como media de 4 a 6 gr de sal al día, y algunos pueden llegar hasta 10 gr, está claro que éste es un asunto de gran importancia.  Entonces, ¿Por qué tanta gente sigue todavía usando la sal de mesa convencional? Porque más del 90% de la sal mundial que se utiliza directamente para procesos industriales requiere cloruro sódico puro. El porcentaje que sobra se usa en procesos de conservación y acaba en su casa como sal de mesa o de cocina. Usando técnicas de marketing y publicidad, la industria de la sal nos ha convencido de que añadir yodo o flúor, que pueden resultar tóxicos, a la sal aporta indudables beneficios para la salud. Además, esta sal contiene muchas veces otros peligrosos preservativos que los fabricantes no están obligados a indicar en la etiqueta. Para que la sal no se apelmace se añade frecuentemente carbonato cálcico, carbonato de magnesio o hidróxido de aluminio, el cual se deposita en el cerebro y puede llegar a provocar Alzheimer.  La póliza de salud que te ofrece la naturaleza: sal pura de cristales del Himalaya La sal de mesa y de cocina convencionales carece de las trazas de minerales que hacen de los cristales de sal del Himalaya un elemento tan preciado. Los cristales de sal han estado más de 250 millones de años soportando presiones tectónicas extremas, lejos de toda exposición a cualquier tipo de impurezas. La estructura única de esta sal también almacena energía vibracional primaria. Todos los minerales y elementos traza de los cristales de sal están disponibles en forma coloidal -lo que significa que son tan pequeños que las células pueden absorberlos fácilmente. Los cristales de sal del Himalaya no sobrecargar tu cuerpo como lo hacen otras sales. Es muy difícil que tu cuerpo absorba demasiados cristales de sal, ya que el organismo dispone de efectivos procesos que regulan este proceso. Los cristales de sal natural también tienen un efecto equilibrador y no contribuyen a aumentar la tensión arterial como la sal de mesa convencional. Los elementos de los cristales de sal forman un compuesto en el que cada molécula esta interrelacionada. Dicha conexión permite que los componentes vibracionales de los 84 elementos traza presentes en la sal estén en armonía unos con otros, contribuyendo por tanto al efecto equilibrador de la sal. Cuando hablamos del poder holístico de la sal natural, nada se puede comparar con los cristales de sal del Himalaya por las siguientes razones: · Es el grado más puro de sal natural.  · Si se observa bajo un microscopio de electrones, los cristales de sal poseen una perfecta estructura cristalina.  · Se extrae a mano de las minas y se lava a mano.  · Los cristales de sal son inmunes a las radiaciones electromagnéticas · Los cristales de sal no contienen contaminantes medioambientales.  · No tiene fecha de caducidad, ni precisa de absorbentes de humedad para que no se apelmace. Minerales clave contenidos en la sal cristalina del Himalaya restauran el equilibrio del organismo  Los cristales de sal del Himalaya es sal en su forma nativa, que conserva toda su energía vibracional intacta, lo que ayuda a devolver al cuerpo a su estado de equilibrio. La carencia de suficientes electrolitos trastoca la homeostasis del organismo -el equilibrio de substancias químicas que favorece las funciones del organismo. El prestigioso Instituto Frezenius en Europa analizó los cristales de sal del Himalaya, y comprobó que además de los numerosos minerales traza contiene potasio, calcio y magnesio que ayudan al cuerpo a alcanzar el equilibrio restaurando fluidos, así como a recargar las reservas de electrolitos cuando se suda mucho. La sal del Himalaya comparada con la sal marina y la sal de roca Mucha gente cree que la sal marina es una alternativa saludable a la sal de mesa, pero ya no es así. Los océanos se emplean como basureros de tóxicos venenos como mercurio, PCBs y dioxinas. Cada vez hay más casos de vertidos de aceite y petróleo que polucionan los océanos. Además alrededor del 89% de la sal marina que se produce actualmente se refina. Por todo ello, la sal marina hoy en día no resulta tan saludable como lo era antiguamente. Al mirar la sal marina bajo un microscopio (ver foto de la izquierda) vería que tiene estructuras cristalinas irregulares y aisladas desconectadas de los elementos naturales que las rodean. Por ello, no importa la cantidad de nutrientes que contenga, ya que no podrán ser absorbidos por el cuerpo a menos que gaste tremendas cantidades de energía para vitalizarlos. La ganancia neta del cuerpo es pequeña en comparación con la gran pérdida de energía. Dado que la estructura cristalina de la sal cristalizada está equilibrada (ver la foto de la derecha), sus 84 minerales se encuentran interconectados en una estructura harmoniosa. Lo que significa que la energía contenida bajo la forma de los minerales puede ser fácilmente metabolizada por el cuerpo. Esta sal tiene un efecto energético vitalizante. La ganancia neta del cuerpo es grande con 0 pérdidas de energía.
	La sal de roca también resulta un pobre substituto de la sal cristalizada del Himalaya. Mientras que la sal de roca está más intacta y tiene más valor que la sal de mesa industrial, tanto del punto de vista tanto biofísico como del bioquímico, tiene poco valor. Los elementos que contienen la sal de roca no han sido lo suficientemente comprimidos para incluirlos en la web cristalina; únicamente están unidos a la superficie en los huecos de la estructura cristalina. Es la considerable presión que lleva a los elementos a su estado coloidal la que permite que el cuerpo los pueda absorber fácilmente. Los elementos valiosos que se encuentran en la sal de roca son inútiles porque el cuerpo humano es incapaz de metabolizarlos y absorberlos.  Efectos curativos de los baños de sal La piel es un órgano excretor que refleja la salud del intestino. Cuando se toma un baño de salmuera, los minerales de la sal penetran en la piel en forma de iones. Dicha estimulación produce un crecimiento natural de las células vivas del organismo. Se equilibran puntos débiles desde el punto de vista bioenergético y el flujo de energía del cuerpo se activa. Aunque cualquier persona puede disfrutar de un baño de salmuera, resulta especialmente recomendable en las siguientes dolencias: · Diversas enfermedades de la piel.  · Reumatismo e inflamación de articulaciones. · Régimen post-operatorio. · Enfermedades ginecológicas.  · Infecciones recurrentes. · Mordeduras de insectos, ampollas o heridas. El efecto desintoxicante de un baño de salmuera se puede comparar a 3 días de ayuno. Dado que la sal es también desinfectante, varias personas pueden bañarse en el mismo agua. Para conseguir los beneficios terapéuticos deseados la concentración de sal resulta crítica. Dicha concentración debe ser la misma que la de los fluidos corporales (aproximadamente 1%) para activar el ratio de intercambio osmótico. La fórmula del 1% de concentración se traduce en 10 gr de sal por litro de agua. Dado que normalmente una bañera contiene de 100 a 120 litros de agua, se necesitan al menos 1 Kg de sal. · Para evitar usar la propia energía del cuerpo para equilibrar la temperatura, el agua debe estar a 37º C aproximadamente. El agua permanecerá a la misma temperatura dado que la composición biofísica de la sal es tan fuerte que provoca que las moléculas se muevan a un ritmo constante. · No añada ningún aditivo al baño, como jabón o aceites. · El baño debe durar de 20 a 30 minutos. Durante este tiempo, la temperatura y la composición del baño de salmuera es comparable al fluido amniótico en el que flota el embrión en el vientre materno · No se aclare con la ducha, simplemente séquese con una toalla.  · Después del baño de salmuera debería descansar durante al menos 30 minutos. AVISO: Aunque los baños de salmuera tienen un efecto benéfico en muchas enfermedades, suponen un gasto energético mayor para el sistema circulatorio. Si sufre de problemas de circulación consulte antes con su médico. Cómo usar las sales de baño para otras terapias  Cuando se combinan el agua y la sal, los iones positivos de la sal rodean los iones negativos de las moléculas de agua. Los iones se hidrolizan y la estructura geométrica de la sal y del agua se transforman para formar una estructura completamente nueva. Durante este proceso los biofotones (fotones emitidos espontáneamente por todos los sistemas vivos) almacenados en los cristales de sal se liberan en la salmuera, lo que no requiere energía adicional. Es pura energía de hidratación.  Puede elaborar fácilmente la salmuera en su propia casa. Basta con poner suficiente sal en agua hasta que la solución se sature. Para tener siempre disponible salmuera para utilizar en las diferentes terapias siga los siguientes pasos: · Coloque varias piedras de cristales de sal en un jarro de cristal con cierre hermético. Añada agua mineral o purificada hasta llenar completamente el contenedor. · Después de 24 horas, compruebe si los cristales se han disuelto completamente. Si es así, añada unos pocos cristales más. Cuando el agua no pueda disolver más sal, los cristales permanecerán en el fondo de la jarra sin disolverse. En ese momento la solución se ha saturado al 26%, con lo que está lista para usarse.  · El jarro se puede volver a rellenar con agua y sal, continuando de este modo el proceso. La salmuera es completamente estéril y está libre de gérmenes, por lo que se puede almacenar durante años en un contenedor cerrado sin que pierda sus propiedades o se descomponga. Cuando se usa como sal de cocina, la sal cristalina no debe calentarse a más de 42º C. Usos de la salmuera: · Acné. Usar la salmuera para lavarse la cara o el cuerpo usando jabón natural libre de fragancias.  · Infecciones de oídos. Aplicar varias gotas de salmuera en los oídos.  · Hongos en los pies. Poner los pies en remojo en la salmuera.  · Mareo. Un saquito de sal colgado alrededor del cuello ayuda a prevenir los mareo provocados por los medios de locomoción gracias a sus propiedades energéticas equilibradoras.  · Congestión nasal. Realizar un lavado nasal con unos cuantos granos de sal cristalina en ¼ de taza de agua.  · Psoriasis. Aplicar directamente la salmuera en la parte de piel afectada y dejar secar.  · Dolor de garganta. Hacer gárgaras con la salmuera templada, pero no tragarla. Inhalación de vapor de salmuera para aliviar problemas respiratorios. La terapia de inhalación de salmuera se puede usar como ayuda en enfermedades crónicas del tracto respiratorio como asma, bronquitis, sinusitis e infecciones de oído. En esta terapia el ratio entre agua y sal debe ser al menos del 1%, o sea, 10 gr de sal por litro de agua. Para que la terapia de inhalación sea efectiva se deben seguir las siguientes instrucciones:  · Rellenar un recipiente con 1 o 2 litros de agua hasta que comience a evaporarse.  · Añada la sal y cuando ésta esté disuelta cubra su cabeza con una toalla, manteniendo la cara encima del recipiente lo más cerca posible sin que llegue a quemarse.  · Inhale el vapor de salmuera durante 10-15 minutos.  · El tracto respiratorio necesita unos 30 minutos a partir de la inhalación para acumularse y adherirse a las partículas extrañas que se encuentran en las mucosas, que de este modo se expulsarán con la tos. · Repetir el proceso todas las veces que sea necesario hasta que los síntomas remitan.  En casos de problemas más serios del tracto respiratorio usar un ratio de hasta el 8% para obtener mejores resultados. Sin embargo, se debe comenzar siempre con una solución al 1% e ir aumentando gradualmente la concentración con cada tratamiento.  La salmuera por vía oral. Una de las mejores maneras de beneficiarse de las propiedades de la salmuera es beberla. Comenzará a sentir una notable mejoría desde el primer día que empiece a beberla. Siga las siguientes instrucciones : · La cantidad de agua no importa, pero con una cucharadita de sal al día es suficiente. · Para obtener mejores resultados, beba la solución salina con el estómago vacío antes de tomar el desayuno. · Para mantener el equilibrio homeostático del cuerpo es importante beber salmuera de forma regular. · Si el efecto desintoxicante es demasiado intenso, reduzca la cantidad de salmuera a un par de gotas al día.  · Para los niños, sólo son necesarias unas cuantas gotas. Con añadir un par de gotas a la comida del niño es suficiente. · A los pocos minutos de beber la salmuera, el estómago y el intestino comienzan a ser estimulados -se estimula por igual la digestión y el metabolismo. Por otro lado, se incrementa la conductividad en el cuerpo debido a la presencia de electrolitos, lo que incide de forma positiva en la circulación. La sal permite que se restituya el flujo de nuevo. http://www.dietametabolica.es/salhimalaya.htm